Hi ha vida després de la mort?
Una sèrie de Netflix afirma demostrar que n’hi ha. Però, en fer-ho, la sèrie es basa en una confusió de fenòmens totalment desmentits juntament amb qüestions de fe que no pertanyen a l’àmbit de la ciència, així com preguntes que realment la ciència encara no ha respost.
Surviving Death es el nom de la sèrie i està basada en un llibre del mateix nom de la periodista Leslie Kean i explora experiències properes a la mort, mèdiums i sessions, caça de fantasmes i suposades memòries de vides passades. Tot i que la esmentada sèrie pretén presentar proves de totes aquestes afirmacions, confon la seva pròpia narrativa oferint la mateixa credulitat per als fraus com per a les preguntes encara pendents sobre el procés de la mort. També tracta les qüestions de fe religiosa com una cosa a provar o refutar. Però la majoria de les creences religioses estan fora de l’àmbit de la ciència, perquè no es poden provar.
Si dius: – Hi ha un Déu-, la ciència no pot fer res amb aquesta afirmació, però si dius: – Ara Déu mourà aquest got a través de la taula-, Això sí que es pot comprovar i Surviving Death ho vol demostrar a través d’una sèrie de fenòmens paranormals. El primer episodi explora experiències properes a la mort, amb efectes emocionals. Els entrevistats descriuen històries esgarrifoses d’ofegaments, morts clíniques després de reaccions al·lèrgiques i hemorràgies en el part. Totes les sensacions de consciència experimentades durant l’experiència, tot i que les ones cerebrals s’aturen en qüestió de segons després de perdre el flux sanguini. La gent recordava haver conegut familiars morts, veure llums brillants o caure en un buit de colors. Alguns van veure un túnel, mentre que altres van recordar haver vist els metges intentant reanimar-los.
S’han estudiat les experiències properes a la mort i hi ha algunes evidències que les persones poden experimentar consciència quan els metges no ho esperen. Tanmateix, això no necessàriament demostra que les experiències siguin de naturalesa mística; també és possible que l’activitat cerebral i la consciència de vegades persisteixin més temps del que s’esperava després que el cor s’aturi. Un estudi del 2018 a la revista Frontiers in Psychology va trobar que les experiències properes a la mort comparteixen moltes característiques amb com se sent la gent després de prendre la droga psicodèlica N,N-dimetiltriptamina (DMT). La DMT es produeix de manera natural al cervell dels mamífers, i un estudi del 2019 va trobar que, almenys en rates, els nivells de DMT van augmentar durant l’aturada cardíaca.
El doctor Sam Parnia, un autèntic expert en el estudi científic de la mort i els seus col·legues, ara intenten explorar aquest fenomen de manera sistemàtica. Les dades encara no s’han publicat, però els investigadors han portat un ordinador a les habitacions dels pacients en aturada cardíaca per oferir estimulació sonora i visual durant la reanimació. La idea, va dir Sam Parnia, és provar la consciència lliurant una paraula aleatòria o un conjunt de paraules com una mena de “clau”. Si la persona sobreviu i recupera la consciència, els investigadors li demanen que digui una paraula, qualsevol, per veure si coincideix amb la paraula clau mentre el pacient estava en atur cardíac. Els investigadors també monitoritzant l’activitat cerebral del pacient durant el procés de reanimació.
A les dades preliminars presentades al Simposi de Ciència de Ressuscitació de l’Associació Americana del Cor del 2019, es van provar 165 pacients, 44 van sobreviure i 21 van ser entrevistats. D’aquests 21, quatre van reportar records, com ara sentir pau i alegria, veure familiars i escoltar gent parlant a la sala. Ningú va recordar les imatges presentades a la pantalla de l’ordinador, però una persona va recordar l’àudio.
“El que hem après és que, sí, quan ens acostem a la mort, sembla que tenim aquestes experiències transcendentals i místiques, com es vulgui anomenar. No són coherents amb els deliris; no són coherents. amb al·lucinacions”, va dir Sam Parnia. També va afegir que les troballes suggereixen que la consciència pot ser més complexa del que pensaven els experts.
A Parnia se li va demanar que participés a la sèrie Surviving Death, però va rebutjar totalment perquè l’espectacle no feia distinció entre la investigació científica sobre temes com l’experiència recordada de la mort i les pseudociències de fantasmes i mèdiums.
Independentment dels mecanismes darrere de les experiències properes a la mort, aquests esdeveniments clarament poden ser significatius. Moltes persones que passen per una experiència propera a la mort la troben transformadora. A Surviving Death, entrevisten a un home que va sofrir una aturada cardíaca després d’una reacció al·lèrgica a un anestèsic. Va tenir la visió de veure el seu pare difunt, amb qui havia tingut una relació difícil. El seu pare el va abraçar, cosa que va donar a l’home una sensació de pau perdurable després de l’experiència.
David Wilde, psicòleg i professor sènior de la Universitat de Nottingham Trent a Anglaterra, ha entrevistat persones que van patir experiències properes a la mort i ha trobat que la gent sovint denuncien aquest tipus de transformació vital. Una dona entrevistadava informar que quan el seu cor es va aturar, va sentir que estava en un buit fosc on va reflexionar sobre tot el dolent que havia fet a la seva vida abans de sentir una veu que li deia que no fos massa dura amb ella mateixa. En recuperar la consciència, va sentir que tenia l’oportunitat d’un nou començament. Finalment, es va convertir en consellera i ministra interreligiosa, un camí que va dir que no hauria seguit si no hagués tingut aquella experiència propera a la mort.
Aquí a Catalunya, el Dr. Manel Sans Segarra, cap del servei de Cirurgia de l’Hospital Bellvitge de Barcelona, ja fa molts anys que estudia el tema de les experiències properes a la mort, amb una documentació obtinguda directament dels seus pacients. Crec que és interessant veure el seu interessant testimoni a través d’aquest vídeo https://youtu.be/ubbp2aOA1mc
En última instància, Surviving Death explica una història convincent del desig de la gent de donar-li un significat a l’univers, i del seu amor profund i implacable per la família i els amics morts. La ciència mai pot demostrar o desmentir l’existència del més enllà, i el consol que reben moltes famílies de la creença en la vida després de la mort és poderós. Però les afirmacions sorprenents de fenòmens inexplicables en aquest món s’han d’abordar amb molta cura.
